Москва Тель-Авив логотип

Осенние праздники Торы



Праздники — одна из самых высших форм традиции, а соблюдение традиций — это не только наша священная обязанность, но и необходимость сохранения коллективного еврейского сознания. Согласно еврейской традиции, большинство еврейских праздников приходятся на осень (Рош а-Шана, Йом Кипур и Симхат ха-Тора) и весну (Ту би-Шват, Пурим, Шавуот и Лаг ба-Омер). В этой статье речь пойдет о так называемых осенних праздниках и их значении в еврейской культуре.


Рош а-Шана

Рош а-Шана — особенный для всех евреев день. Это Новый год по еврейскому календарю. Этот семейный и всеми любимый праздник, отмечаемый 1 и 2 тишрея, связан с драматическими библейскими событиями. В этот день был создан первый человек, и в этот же день, согласно Торе, человеком был нарушен запрет Творца — и наш праотец был изгнан из Эдема. Это был первый Рош а-Шана, когда свершился суд над человеком.

В Талмуде сказано (Мишна, трактат «Рош а-Шана», 1:2): в этот день люди проходят пред Творцом, «словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо». Поступки человека взвешиваются, и согласно его поведению на небесах выносится приговор: кому — жить, а кому — умереть. Поэтому в предшествующем месяце элулу полагается пересматривать свои поступки и просить прощения за ошибки. В синагогах читают мелодичные молитвы-покаяния «слихот», полные раскаяния. И, несмотря на наши грехи, Рош а-Шана является праздником, ведь мы верим, что Г-сподь желает людям только добра. После вечерней молитвы в Рош а-Шана люди приветствуют друг друга пожеланием: «Лешана това тикатев ветехатем», что в переводе означает: «Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!»

Еда в Рош а-Шана — это тема, требующая особого внимания. В еврейской традиции еда является не только вкусным дополнением к празднику, но и имеет символический характер. Так, например, в Рош а-Шана мы едим яблоки с медом, тем самым желая друг другу хорошего и сладкого года. Рош а-Шана — единственный день в году, когда после благословения над хлебом халу обмакивают не в соль, а в мед. «Да будет воля Твоя на то, чтобы Новый год был добрым и сладким!» — произносится за трапезой. Кроме того, в ашкеназской традиции (европейские евреи) принято есть голову рыбы, чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом». На Рош а-Шана принято есть гранат, так как считается, что зернышек граната ровно столько, сколько заповедей должны соблюдать евреи, — 613. В этот день мы едим блюда из свеклы, моркови и других овощей, так как их названия на идиш и иврите ассоциируются с добрыми пожеланиями. В Рош а-Шана намеренно не употребляют кислое и горькое, чтобы не навлечь на себя горький год. Также остерегаются орехов, ведь числовое значение букв этого слова в переводе с иврита означает «грех».

Одна из важнейших традиций Нового года — слушать звуки шофара. Его торжественное звучание символизирует коронацию Вс-вышнего как Владыки Вселенной. Каббалисты учат, что от этой традиции зависит гармония во всей Вселенной. Кроме того, звуки шофара похожи на плач ребенка. Они напоминают о крике души, направленном к Б-гу для прощения еврейского народа. Звуки шофара слушают стоя.

Другая важная новогодняя традиция — это Ташлих, своеобразное «вытряхивание грехов». Эта традиция проводится в первый день Рош а-Шана до полудня. Обряд этот совершается возле воды, которая символизирует милосердие. В Рош а-Шана принято приходить на берег моря, реки или ручья и вытряхивать карманы, символически выбрасывая вместе с содержимым все прегрешения прошлого года. Идеально для этого служит водоем, река или море, где водится рыба, так как рыба — символ жизненной силы и плодовитости.

Дословно с иврита Рош а-Шана означает «Голова года». Мудрецы говорят, что так же, как все функции тела зависят от головы, от поведения человека в Рош а-Шана зависит его следующий год.

После праздника Рош а-Шана начинается десятидневный период, в течение которого человек может изменить свой приговор молитвами и добрыми делами. В эти дни евреи желают друг другу «хорошего приговора». Этот период завершается постом в День Суда — Йом Кипур.

sukkot1.jpg

Суккот

Почти каждый еврейский праздник отмечен радостью. Хоть чаще всего к этому чувству прибавляются и другие эмоции: благоговение на Рош а-Шана, сожаление на Йом Кипур, чувство свободы от рабства на Пасху; праздник Суккот (Праздник кущей и радости) отличается чистотой своей радости. И даже в наших молитвах этот праздник называется «временем нашего веселья». И тем более отчетливо ощущается эта радость после отрешенного дня покаяния, Йом Кипура, который опережает Суккот всего на четыре дня. Суккот начинается 15 тишрея и продолжается семь дней.

Этот праздник напоминает нам о нашем Исходе из Египта и смелости, которую проявили наши праотцы, уходя в пустыню. Полагаясь на Вс-вышнего, они освободились от оков рабства для того, чтобы прийти в обещанную им землю меда и молока. В Торе говорится (Ваикра, гл. 23): «В шалашах живите семь дней — всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше, дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Некоторые мудрецы считают, что речь в прямом смысле слова идет о шалашах — временных постройках, в которых жили кочевники в пустыне. Другое объяснение, впрочем, гласит, что после Исхода из Египта чудесные «облака славы», посланные Вс-вышним, окружали евреев, тем самым оберегая от напастей пустыни. С тех пор мы помним доброту Б-га и подтверждаем нашу веру в Его Провидение, живя в «сукке» — шалаше — на протяжении семи дней. Эти семь дней и ночей мы должны есть и пить в «сукке», считая ее нашим домом.

Впрочем, Суккот ассоциируется всего с семью заповедями: 1) «сукка»; 2–3–4–5) «арбаа миним»; 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье. Два последних выполнялись только во времена Храма, поэтому главными заповедями для евреев сегодня остаются «арбаа миним» и «сукка».

«Арбаа миним»: В Торе сказано (Ваикра, 23): «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней». На каждый день праздника Суккот (кроме Шаббата) евреи берут четыре вида растений: этрог (цитрон), лулав (пальмовая ветвь), три хадассим (веточки мирта) и два аравот (ивовые прутья) и читают над ними благословения. Связывая их воедино, мы обращаем их ко всем сторонам света, опуская к земле и поднимая к небу. Этим мы подчеркиваем, что Творец вездесущ и «власть его царская — над всем» (Мишна, трактат «Рош а-Шана»).

Мидраш объясняет, что четыре вида растений символизируют разные типы людей, которые составляют общину Израиля. Каждое растение не похоже на все остальные: этрог прекрасно пахнет и так же прекрасен он на вкус, плоды лулав сладки, но не источают запаха, адас — несъедобна, хоть и имеет сладкий аромат, арава — несъедобна и не имеет запаха. Мудрецы сравнивают каждое растение с типом человека, говоря, что кто-то обладает сразу двумя достоинствами (знание Торы и желание исполнять заповеди), в то время как некоторые и вовсе лишены этих качеств, как арава, но все равно являются сынами Израиля и связаны в единую связку. Ритуалом «Арбаа миним» мы подчеркиваем наше единство и нашу силу.

Согласно традиции, семь гостей «ушпизин» проведывают каждого еврея в его «сукке». Эти гости — души Авраама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида. Каждый из этих гостей в свое время познал участь скитальца. Когда евреи читают приглашение войти в «сукку», они выражают надежду на то, что еврейскому народу больше никогда не придется скитаться. Чтобы «ушпизин» посетили еврея в шалаше, ему также нужно приглашать к себе живых гостей. В этот день не стоит забывать и о нуждающихся. Ведь в Торе сказано: «И будешь веселиться в твои праздники — и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

Комментарии (0)


Для возможности комментирования войдите в систему или зарегистрируйтесь


Самое популярное